Filosofía — 11 de noviembre de 2026 at 00:00

¿Qué es la vida?: respuestas de la ciencia y de la filosofía antigua (I)

«El fértil campo del descubrimiento yace en gran medida en esas fronteras en las cuales una ciencia se encuentra con otra» (D`Arcy Thompson)

La RAE define la vida como la «fuerza o actividad esencial mediante la que obra el ser que la posee». Superando la ambigüedad, se entiende que hay algo —una especie de fuerza— que nos hace ser lo que somos, hacer lo que hacemos y que pareciera que, sin ella, no podríamos.

El blog del Colegio Oficial de Biólogos de la Comunidad de Madrid (COBCM) nos invita a revisar los límites de una definición demasiado elemental, y a mirar la vida como algo dinámico. Un proceso autoorganizado y autosostenible. Una realidad que, podemos afirmar, al menos en la Tierra, es universal (tiene un origen común). Profesionales que estudian la vida son conscientes de que no hay una respuesta única o definitiva, y con humildad, reconocen que todavía podemos seguir aprendiendo.

Los filósofos antiguos definieron la vida como un misterio. Los misterios no los podemos desvelar, y tal vez por eso nunca sabremos con certeza lo que es la vida. Sin embargo, si es verdad —como dijo Aristóteles— que las ciencias de la filosofía son todas las ciencias, podremos intentar acercarnos al misterio a través de distintas formas posibles. Cuando la filosofía de las causas encuentra de frente molinos de viento, es solamente porque no temió a los gigantes.

Los primeros filósofos de occidente estudiaban la naturaleza (physis) y su origen. Se dedicaron a explicar la esencia común de todas las cosas, pues no dudaron de la existencia de esa sustancia invisible y de origen divino (arjé). Tampoco dudaron de la eficacia de la fuerza que mantenía unida a la materia (por supuesto, el amor). Hoy a esas sustancias misteriosas los físicos les llaman fermiones elementales (los quarks y los leptones) y han bautizado como bosones de gauge a las partículas responsables de las fuerzas de unión.

Cuando en el siglo VI a. C. el ingeniero, matemático y astrónomo sabio conocido como Tales de Mileto dijo «todo está lleno de dioses», se refería a esas fuerzas de la vida que sostienen el universo (los dioses mitológicos representan fuerzas y energías). De la misma forma que nuestros físicos actuales no conciben el vacío, los sabios de la Antigüedad ya lo imaginaban lleno casi 3000 años antes de hoy. Cierto que la energía, la fuerza y las sustancias fueron explicadas en un lenguaje alquímico y simbólico. Pero usaron ideas que tienen paralelo en nuestro momento histórico. Es decir, que gracias a la revolución científica que hemos presenciado en los últimos cien años, hoy podemos comprender mejor a estos sabios de la Antigüedad.

El orden, la ley, el número y la belleza

Los primeros filósofos griegos de que tenemos noticia describen el universo como algo organizado, inteligente y que posee movimiento. La palabra cosmos hace referencia al orden. Los antiguos estaban seguros de que si utilizamos la mente como una herramienta, este mundo puede ser comprendido y podremos acercarnos un poco más a sus leyes y planos de construcción.

El nobelizado físico Eugene Wigner solo transmite humildad cuando escribe su famoso ensayo «La irrazonable eficacia de la matemática en las ciencias naturales». Ahí manifiesta asombro acerca de que la matemática sea capaz de describir con tanta exactitud el mundo físico y natural. Este hecho para el que, al parecer, no hay ninguna explicación lógica, evidencia que, por más que no comprendamos el porqué final del universo, aquello que sí podemos comprender utiliza un lenguaje claramente matemático, donde las letras —como dijo Galileo Galilei— son figuras geométricas.

Podemos ver modelos y leyes en la naturaleza. Las secuencias de Fibonacci, el número de oro y los patrones fractales son órdenes evidentes y hermosos. Y aunque el álgebra y el cálculo resultan un idioma un poco menos popular, es gracias a ellos como, a nivel biológico, podemos comprender por qué los genes recesivos nunca desaparecerán bajo la fuerza de los dominantes a través de la ecuación de Hardy-Weimberg.

A principios del siglo XX, en Italia, Vito Volterra razonó que, en algunos contextos, debía considerarse la manera en que el pasado que se acumula condiciona el comportamiento del presente (y, por supuesto, tiene consecuencias y efectos en el futuro). La ecuación de Volterra captura «procesos dinámicos con efecto de memoria» y tiene aplicación no solo en la biología, sino también en la economía o la ingeniería, es una herramienta de lujo para representar procesos hereditarios, la evolución de enfermedades o incluso el comportamiento de materiales de uso cotidiano como la viscoelástica.

En Estados Unidos, Alfred Lotka desarrolló una ecuación que cuantificaba la productividad de los autores de cualquier disciplina científica (Ley de Lotka), pero su verdadero sueño era inventar la biología física, que resolviera problemas biológicos mediante leyes físicas. Ambos inquietos matemáticos llegaron a ecuaciones idénticas por la misma época. Cuando Volterra publicó sus hallazgos, un año antes lo había hecho Lotka, pero el italiano desconocía ese trabajo. Así lo manifestó y reconoció la autoría del segundo. En honor a la caballerosidad y a la amistosa relación epistolar que surgió entre los dos, tenemos hoy la ecuación de Lotka-Volterra, que se utiliza para justificar la dinámica que controla la población de depredadores y presas (y viceversa) en una interacción bidireccional.

El origen común, principio de una hermandad

Aunque parezca descabellado imaginar que todas las cosas que existen participan de la misma naturaleza, si todo ha surgido del mismo punto concentrado, la verdad es que no hay otra posibilidad. En el Bhagavad Gita, el dios Krishna, en su papel de creador, dice: «Con un átomo de mi Ser yo he construido todo el universo y aunque todo el universo salió de Mí, Yo no cambio en mi esencia».

A nivel atómico, la composición de la materia es un ejemplo de esa homogeneidad: una planta, el plástico, un pajarillo, un planeta… están todos hechos de átomos y estos, a su vez, formados por los mismos constituyentes subatómicos.

De la misma manera, en la Tierra, las partículas biológicas elementales también son comunes: los aminoácidos, los ácidos nucleicos, las grasas. Hoy día, la idea de un origen común de la vida nos ha llevado a imaginar a un antepasado al que se ha bautizado LUCA (Last Universal Common Ancestor). Aunque era unicelular, se piensa que tenía sistema inmunológico (lo cual implica una relación estrecha con el medio y la capacidad de aprendizaje bioquímico). Que sea nuestro ancestro no quiere decir que se conciba como la única criatura viva de esa época. LUCA pertenecía a una colonia. Es nuestro ancestro porque, al igual que nuestro abuelo vivió junto a otros compañeros de su generación, el hecho de descender nosotros de él es lo que le convierte en abuelo. Cuando LUCA vivía en su colonia, el planeta Tierra todavía no era sólido del todo, lo cual nos remonta a cantidades ingentes de millones de años para las que todavía no hay consenso (según la metodología que se utilice, los científicos llegan a cifras distintas).

Pero si todo ha surgido de la misma sustancia, ¿cómo se explica la diversidad?

Plotino, en el siglo III d. C., nos regala una imagen donde esa semilla o huevo lo imaginamos arriba, en lo superior. Desde ahí se va desbordando y a cada nivel de caída le llama hypostasis. A manera del juego del teléfono descompuesto, aun cuando lo que haya salido originalmente sea un mensaje perfecto, se irá degradando en cada caída. La idea no implica que se eche a perder, sino que simplemente se aleja cada vez más de la fuente de luz (como si el mensaje perdiera claridad e inteligencia). En español, la palabra degradar indica literalmente ‘marchar hacia abajo’ (la raíz indoeuropea original ghredh significa ‘caminar’ o ‘marchar’). Sin embargo, la explicación original de Plotino indica quietud: hypo quiere decir ‘debajo’ y stasis o stato significa ‘detenido’ (como en «estación», «sedimento» o «estatua»). Es una palabra muy bonita porque, aunque se refiera a algo que está quieto, transmite la idea de que permanece de pie (como en «stand up»). A medida que el Uno original va cayendo, se detiene cada vez más, la luz que desciende no podrá penetrar en todos los rincones y por eso a veces se comporta como una sombra. Pero la sombra no tiene existencia real, es solamente ausencia de luz.

La ecuación más impresa en camisetas de la historia, E=mc², nos recuerda en este siglo que la masa y la energía son dos formas de la misma sustancia. La masa se define como energía almacenada, energía que está en reposo. Masa es lo que da contundencia a la materia. En el lenguaje popular las usamos como sinónimos porque son un binomio: sustancia y forma.

De igual forma que en aquellas hypostasis, dentro de la materia la energía no ha muerto, solamente está detenida, pierde libertad. Son las fuerzas que median entre las partículas subatómicas (fuerzas fuerte, débil y electromagnética) las responsables de mantener esa energía atrapada y también serán las responsables de su liberación.

Al igual que habíamos expuesto anteriormente que la oscuridad no tiene consistencia por sí misma y que, al poner luz, la oscuridad desaparece… cuando la energía se libera, la materia deja de existir. En honor a este tiempo, que para la eternidad dura lo que un sueño, en la India le llamaron al mundo maya: ‘ilusión’. Más tarde o más temprano, todo lo caído y detenido, todo lo que vive en la sombra dejará de existir. La energía recuperará su libertad y regresará al mundo sin tiempo y lleno de luz del fotón.

Bibliografía

Fernández-Fígares, M.ª Dolores. Los primeros filósofos. Editorial NA, 2018.

Greene, Brian. El universo elegante. Editorial Crítica-Planeta, 2006.

Wigner, E. P. (1960). The unreasonable effectiveness of mathematics in the natural sciences. Communications on Pure and Applied Mathematics, 13(1), 1-14. doi.org [1, 2] (traducción de P. Crespo)