Egipto siempre se ha considerado una tierra mágica. La preocupación de los egipcios por reflejar en la tierra un mapa celeste estuvo presente en ellos desde el principio de los tiempos y fue reflejado en cada construcción. Prueba de ello es que, aún hoy en día, esta tierra mágica nos sigue sorprendiendo con nuevos descubrimientos.
Los egipcios nos han dejado una civilización que no se limita solo al mundo horizontal, sino que se expande y se extiende en múltiples direcciones. El inmenso respeto y amor que sentían hacia los dioses les hacía superarse y ser capaces de reflejar lo que nos ha llegado hasta hoy: su sentido de eternidad y de grandeza. Desde los comienzos de esta civilización, en los llamados «textos de las pirámides», el destino y la buenaventura del faraón fueron identificados con las estrellas; por eso la religión egipcia ha sido considerada por muchos como una religión estelar. Las alusiones astronómicas y astrológicas son frecuentes.
La arquitectura egipcia tiene en cuenta proporciones significativas e informaciones astronómicas precisas. Por ejemplo, si se multiplica la altura de la pirámide por 1.000.000.000, nos da la distancia de la Tierra al Sol. Si dividimos el perímetro de la base de la pirámide por los días del año, 365, nos da la medida del metro piramidal o codo sagrado. Todo está hecho con proporciones áureas o número de oro, no solo la pirámide, sino que esa misma proporción la encontramos también en la cámara del rey y en construcciones tales como la catedral de Notre Dame, en todas las catedrales góticas, en la arquitectura griega y en el arte del Renacimiento.
Las construcciones sagradas en el antiguo Egipto estaban regidas por una antigua diosa, Seshat, perteneciente a la primera dinastía tinita, muy anterior a la diosa Isis, que tomó de aquella sus atributos.
Cuando desaparece una dinastía y la sustituye otra, aparecen otras diosas que asumen su simbolismo. De algún modo, las funciones de Seshat fueron recogidas por Isis, Hathor, Neftis y Maat.
Se la representa como una mujer con una estrella en la cabeza, rematada en un arco y dos plumas o dos cuernos hacia abajo. Porta una paleta de escriba y una caña de escritura, un pequeño renacuajo y una hoja de palmera. Es la contraparte femenina del dios Thot, el dios de la sabiduría, la escritura y el tiempo. Su insignia es una flor de siete pétalos rematada por un semicírculo, sobre el cual se levantan dos apéndices verticales que nos recuerdan los instrumentos que utilizaban en la América precolombina para localizar las estrellas.
Los siete pétalos corresponden a las siete direcciones del espacio que la diosa debe abrazar en la construcción del recinto o edificio sagrado. Une lo alto con lo bajo, el norte con el sur, el este y el oeste en un todo armonizado por el séptimo movimiento en espiral, que reúne y justifica el conjunto dándole vida. Es la diosa escriba, la que determina los emplazamientos favorables y las orientaciones de cada construcción sacra. Su nombre significa ‘la de los siete cuernos’.
Era la encargada de calcular, medir y orientar los terrenos sagrados para las construcciones y vigilar las estrellas para emitir sus cálculos. Fue patrona de arquitectos y constructores, es la diosa tradicional que aparece junto a Atum y Thot en el árbol sagrado de Heliópolis, escribiendo en sus hojas los años de reinado de los monarcas y los jubileos que estos llevaban a cabo. Señora de la escritura, emparentada con Thot, ambos se relacionan con las Escrituras sagradas y aparecen en los anales reales. Por su conexión con las artes y las letras se la identificó con la magia.
Está relacionada con la suerte que se obtiene gracias al conocimiento de la escritura, y puede determinar y escribir en el árbol sagrado los años de vida del monarca y la duración de su reinado. Como diosa de la escritura y de la fortuna, se presenta en los ritos de fundación acompañando al rey en el acto de «estirar la cuerda»: acción sagrada de medir el recinto.
Los egipcios emitían sus cálculos basándose en la observación de las estrellas, se construía el templo de acuerdo con las proporciones cósmicas. Seshat tenía la capacidad de adaptar magnitudes cósmicas a tamaños terrestres. En el templo de Edfú encontramos una representación de este rito de estiramiento de la cuerda, donde dice: «Yo sujeto la vara y cojo el mango del palo, unido con Seshat, vuelvo mi cara hacia el curso de las estrellas y hago que mis ojos se dirijan a Mesjetin (estrella). Yo fijo las cuatro esquinas del templo».
Seshat no tuvo un centro de culto propio, pero se la veneró en templos dedicados a otros dioses, entre ellos en Menphis. En el templo de Hathor, en Dendera, se puede ver a Ptah, dios del pensamiento, y a Seshat, diosa de las matemáticas, sostener el cordel y formar dentro de un círculo el rectángulo de los solsticios: es en función de estos emplazamientos solsticiales como se erigían los pilones del templo. Durante las grandes fiestas o ritos, el pueblo deambulaba armónicamente alrededor del templo antes de depositar las ofrendas, a modo de satélite girando alrededor del punto central y de unión entre el hombre y el universo. Ese círculo dinámico canalizaba la energía, pues toda obra realizada por los egipcios es construida para vivir, actuar y servir. Desde la momia al templo, pasando por la estatua humana, todo estaba animado para cumplir sus funciones.
En las antiguas civilizaciones, todas las enseñanzas vienen a coincidir en que el mundo está dividido en su creación en septenas (el número siete), desde la creación del mundo hasta la creación del hombre. El número siete está representado en toda la naturaleza: tenemos los siete días de la semana, los siete colores del arco iris, las siete notas musicales… El séptimo signo astrológico, que es Libra, nos habla de la búsqueda del equilibrio, de la armonía, del orden y de la justicia, es decir, de la diosa Maat. En Egipto, el peso del corazón era representado por una balanza, símbolo a su vez de la diosa Seshat, en relación con Maat, diosa de la justicia, el orden y la medida.
Los símbolos atraviesan el tiempo, existen antes y después que el hombre. El siete también era representado por Isis, cuyos ciclos del tiempo, respecto de la tierra, están regidos por el número siete y sus múltiplos. Isis es la señora de las siete pruebas para subir los peldaños de su escalera. El número siete es el número o llave para abrir las puertas de la naturaleza.
Seshat también es llamada Sefhat, que significa ‘siete’. Es, por tanto, diosa de la medida, que porta sobre su cabeza la estrella de siete puntas, símbolo del hombre perfecto. Relacionada con Thot, Cronos, sería el tiempo que nace y vive con el hombre.
El tiempo serena, da conocimiento y sabiduría siempre que sepamos apreciarlo. Famosas son las frases: «La verdad es hija del tiempo» o «El tiempo pone a cada uno en su sitio».
Los números, según nos enseñaban los pitagóricos, son dioses que nos enseñan y nos guían por medio de las leyes. Cuando decimos que el tiempo pone las cosas en su sitio es que nos están guiando, nos están dando oportunidades para que no salir de la ley universal.
El tiempo y el espacio son curvos, pero, debido a nuestra ignorancia o a nuestra propia incapacidad para ver o leer en la naturaleza, que es precisamente la manifestación de las leyes, seguimos un tiempo lineal, es decir, un tiempo con un final, y pensamos que cuando llegue ese final se habrá acabado todo. Por eso vivimos con ansiedad, estrés o depresión; no entendemos por qué y no sabemos reaccionar cuando las leyes universales, Seshat o Maat, están poniendo orden. Esta curvatura del tiempo y del espacio es la cualidad que nos vuelve infinitos y eternos. El círculo es el anillo del tiempo. En Egipto se representaba al sol navegando en una barca que representaba el vehículo que transporta una energía más sutil.
El hombre puede llegar a ser el símbolo de este misterio emprendiendo el viaje vertical, el séptimo viaje del que habla Platón, el que puede vencer el tiempo y penetrar en la multidimensionalidad en la que el universo empieza a vibrar como un solo ser, donde los dioses son realidades vestidas de símbolos. Los egipcios también concibieron la evolución como una sucesión perfectamente ritmada en el seno del tiempo, que se desenvuelve como los anillos de una serpiente que despierta.
La diosa Seshat es creadora, es la armonía que, por medio de los cuernos invertidos que porta sobre su cabeza, con los dos apéndices abiertos hacia arriba, conecta lo superior con lo inferior. Cada uno de nosotros, reflejo de Seshat, somos un microcosmos del universo y tenemos en nuestro interior reflejos de todas las energías universales. Aprendiendo a activarlas, creamos una existencia mágica.
Seshat crea el espacio sagrado, capta las energías del cielo para plasmarlas en la tierra. Por ello, a través de la armonía, nosotros logramos plasmar obras de arte tales como catedrales, esculturas, etc.
La mayoría de los movimientos crean espirales energéticas; esas espirales nos envuelven uniendo cielo y tierra, y el hombre es un puente entre ambos mundos. La espiral es la imagen esquemática del universo en evolución, simbolizando generalmente la peregrinación del alma, su trayectoria y su evolución.
Por ejemplo, dentro del arte de la escultura, tenemos a la Venus de Milo girando sobre sí misma en forma de espiral, símbolo del alma que abandona los ropajes. En Grecia, Hermes, dios de la medicina, porta el caduceo con la serpiente en forma de espiral, una muestra más de que la espiral es número, orden, matemáticas.
Si hay orden, hay armonía; por lo tanto, salud, belleza, entusiasmo. Por eso, cuando apreciamos una obra, aunque esté en ruinas, la disfrutamos porque algo nos mueve por dentro, no fue hecha por mero capricho, sino que goza de proporciones áureas.
No solo las construcciones: Seshat abarca el espacio y el tiempo, y el número 7 lo encontramos también en la música, basada en sonidos que son movimientos ordenados, números. La música refleja de primera mano las leyes musicales que constituyen el universo entero. El bien específico de la música, a diferencia de la demás artes, es que tiene la capacidad para introducir orden y belleza de forma perfecta en las acciones y en la vida; es una imitación inconsciente de las leyes eternas del mundo, reflejadas en el alma humana. La música era, entre los pitagóricos, el símbolo de la armonía del cosmos y un medio para lograr el equilibrio interno en el espíritu mismo del hombre.
Pitágoras explicaba que los astros, en sus desplazamientos, emitían ciertos sonidos armónicos. La música de las esferas de Pitágoras cobra sentido si ordenamos los planetas de acuerdo a un valor denominado «alfa planetario», que es la relación entre las distancias de cada planeta al Sol dividido por su propio radio. Según Pitágoras, «el universo ha sido construido con ritmo y armonía; por lo tanto, las esferas en sus giros ejecutan música». Suponiendo que cada planeta, según su densidad y tamaño, mantuvieran tensa la cuerda imaginaria que les une al Sol, al hacerlos girar manteniendo fija la cuerda en el centro solar, dicha cuerda tendría mayor o menor tensión y, por lo tanto, mayor o menor frecuencia de vibración, y así emitiría un sonido aunque para nosotros fuera inapreciable.
Seshat, en su ceremonia de estiramiento de la cuerda para crear, produciría esa armonía o música de las esferas: En su representación más conocida como Isis, vemos que porta un sistro para crear música, pues la música es un puente por donde descienden los arquetipos.
Los antiguos sabían que cada sonido en el mundo físico despierta un sonido correspondiente en lo invisible y llama a la acción o a alguna fuerza del lado oculto de la naturaleza. Los pitagóricos enseñaban que la música era un medio para curar y alcanzar la armonía entre el cuerpo y el alma porque en ella se manifiestan las leyes universales a través de las leyes análogas que le conforman: escala, armonía y proporción de números enteros. Podemos practicar una vieja recomendación en la educación femenina de «amar y cultivar la música, la poesía, la danza a la manera clásica, para embellecer al mundo y a sí mismas». Es decir, para embellecer al microcosmos —al yo— y al macrocosmos —el universo entero—, y a la manera clásica precisamente para transmitir de la manera más fiel y perfecta aquella armonía que, plasmada en cualquiera de sus dimensiones, es capaz de transformar.
En Egipto se ha encontrado una inscripción en los textos de los sarcófagos que dice: «Seshat te abre las puertas del paraíso».
Doctrina Secreta, H. P. Blavatsky.
Glosario teosófico, H. P. Blavatsky.
Geografía sagrada en el antiguo Egipto, Fernando Schwarz.
La serpiente celeste, John Anthony West.
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