Ciencia — 21 de abril de 2026 at 00:00

La geometría del Sri Yantra

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Uno de los enigmas matemáticos que nos presenta la India antigua es el de la geometría del Sri Yantra. Y no solo es un enigma en su construcción matemática, sino también en su misma naturaleza, pues se trata de un diagrama mágico para, a través de meditaciones difíciles, adentrarse en el reino de la conciencia del ser, y de una cosmovisión velada en símbolos geométricos, un microcosmos de energías celestes semejante al ser humano mismo como espejo del universo, y un poderoso talismán.

geometria sri yantra

Subhash Kak, que, como ingeniero y erudito en la filosofía y literatura hindú, es uno de los grandes divulgadores de sus ciencias y enigmas tecnológicos, nos dice[1] que:

«La representación icónica del universo como el Sri Yantra muestra la recursividad más claramente. En primer lugar, la división tripartita en tierra, atmósfera y sol, que se refleja en el individuo en el cuerpo, el aliento y la lámpara interior de la conciencia, está representada por tres triángulos. En segundo lugar, dentro de cada triángulo hay niveles jerárquicos inferiores de otros dos triángulos, de una polaridad opuesta alterna que representa los principios masculino y femenino. En total, esto suma 9 triángulos, que a través de sus superposiciones constituyen un total de 43 triángulos pequeños. Justo en el centro de esto está el punto, el bindu que es Shiva, el Testigo o la Conciencia. La naturaleza evoluciona de acuerdo con la ley (rta en sánscrito), pero tiene una relación paradójica con el principio de la conciencia».

Vemos, efectivamente, dentro del diagrama de la tierra, con sus puertas abiertas a las cuatro direcciones del espacio o cardinales un doble círculo que cobija otro doble círculo de lotos, de 16 y 8 pétalos respectivamente. Dentro, 5 (3 + 2 interiores) triángulos descendentes son entrelazados con 4 (3 + 1 interior) ascendentes. Los descendentes encarnan el principio femenino, como el agua que tiende siempre hacia abajo; los ascendentes son el fuego, que se eleva. Ambos forman Prakriti, la naturaleza pura, activada, y que florece en y sobre la tierra manifestando el espíritu en la materia.

Es importante, y no es fácil, separar y ver unos y otros triángulos. En Decoding the hidden geometry of Sri Yantra, el Dr. Aniket Srivastava es muy explícito:

geometria sri yantra

Aunque hay muchas discusiones sobre la forma exacta de construirlo, una de ellas al menos lo hace sobre una red cuadrada de 7 x 7, y misteriosamente el triángulo superior es casi idéntico al de la Gran Pirámide, con sus 5151’. Este motivo de 7 x 7 (como también el de 8 x 8 del ajedrez) es muy repetido en el arte hindú. Que todo surja en una cuadrícula de 7 x 7 es muy evocativo y de profundos significados. Son los Siete Prakritis o Naturalezas de la filosofía hindú, donde todo se cristaliza, nace, vive y muere; y que se expresan en el ser humano en lo que llamamos constitución septenaria.

En la página http://alumni.cse.ucsc.edu/~mikel/sriyantra/square.html podemos ver el proceso de su construcción:

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Las reglas que se dan de construcción nunca permiten que sea exacto, lo que es evidente donde se cruzan tres líneas, como en este caso en el punto UP. Si el Sri Yantra es pequeño casi es imperceptible, pero a medida que aumenta el tamaño lo hace también el error. Matemáticos y geómetras hindúes y rusos han llegado a la conclusión de que el motivo original debe ser trazado en una esfera, en el cielo, y las líneas quizás tienen que ver con el recorrido del Sol o puntos importantes en el mismo, o en el cielo. Al proyectarse sobre la Tierra se generan naturalmente errores.

Para corregir estos errores, un autor, T. V. Ananthapadmanabha, establece que el círculo base en el que se construye el Sri Yantra, en realidad, es una superposición de dos círculos muy próximos. Quizás esta sea simplemente una aproximación de geometría esférica en el plano. Pero, de todos modos, los ecos filosóficos de esta propuesta son muchos. Nos recuerdan la doble esfera, casi confundida, de la «mente doble» (Manas y Kama Manas); es en esta conjunción donde se verifica la conciencia humana. O en Egipto, las dos figuras femeninas casi confundidas del Ab y del Ba, con el mismo significado. Ambas, vistas sin atención parecen una sola figura. La mente, vista sin atención parece una, pero hay dos yoes actuando simultáneamente, uno que ordena la materia según los deseos, ciego, automático; y el otro, que ve y sabe, pero no puede actuar, salvo ejerciendo su poderío natural sobre el primero o básico, y que es hijo del cielo.

La geometría hindú hace una diferenciación y da nombres distintos a la conjunción de dos líneas, que llama Sandhi, y a la de tres, Marmas. El número de Sandhis en el diagrama del Sri Yantra es de 24. Pero el de Marmas depende de los autores, unos textos consideran 16, otros 24 y otros incluso 28, por lo que antes dijimos de la conjunción solo aproximada de las tres líneas en algunos de los casos.

Como vimos anteriormente, una forma de construcción es trazando nueve cuerdas o puntos horizontales y nueve verticales. El número nueve es muy importante en el Sri Yantra. Recordemos que el Nueve es la Nave del tiempo, o sea, los ciclos en el mismo, y que permite a la vida, como un Argha (o arca) no sumergirse en el caos, guardar las semillas de vida. El Nueve es en Heliópolis (también en Hermópolis y en otras teogonías) el número de los Dioses Primeros, identificados como los Números-Ideas pitagóricos con lo que todo es construido. Y como ya vimos, el Nueve se cierra sobre sí mismo, completa la primera serie (incluyendo al Cero como centro o punto sin dimensiones). Toda operación simple (suma y multiplicación) con el 9 retorna en su suma teosófica al mismo.

9 + 9 = 18        1 + 8 = 9

9 x 3 = 27        2 + 7 = 9

El Sri Yantra mismo es considerado como una Montaña Sagrada (equivalente al símbolo de la barca; ambas se alzan sobre las aguas primordiales y permiten un orden de vida sobre las mismas), con nueve niveles, con nombres diferenciados.

Se dice que está formado por nueve chakras o recintos (nava-avarana), que son los siguientes:

  1. Bhupura: el Cuadrado de la Tierra, con sus puertas abiertas a las cuatro direcciones del espacio.
  2. y 3.-Trivalaya (tres círculos concéntricos), Shodasha-dala Padma (círculo formado por un loto de doce pétalos) y Ashta-dala Padma (idem de ocho pétalos). Otros consideran los nueve chakras solo desde los círculos de lotos, siendo los tres círculos concéntricos, y el cuadrado de tierra simplemente el soporte.

Círculo interno, formado por la superposición de nueve triángulos (cinco hacia abajo y cuatro hacia arriba), que generan cuarenta y dos triángulos pequeños que rodean como cinco pétalos concéntricos, y un triángulo, el punto central (bindu). Cada uno de ellos es considerado un chakra o recinto diferente.

  1. Chatur-dashara: guirnalda de catorce triángulos. Siete superiores (por encima de la línea de horizonte) y siete inferiores, reflejados en espejo. Como los Siete Rayos Puros y sus sombras impuras, o caminos proyectados por los mismos, de la teosofía, o las Siete Leyes en lo subjetivo y objetivo, dentro y fuera del círculo de manifestación.
  2. Bahya-dashara: guirnalda de diez triángulos externos.
  3. Antar-dashara: guirnalda de diez triángulos internos.
  4. Ashtakona: guirnalda de ocho triángulos.
  5. Sarva-siddhi-prada: triángulo interno invertido.
  6. Bindu: el Punto, a veces considerado como un triángulo adimensional.

Según Subhash Kak[2], estos nueve recintos «indican simbólicamente diferentes fases en el proceso del desenvolvimiento del Ser», y dice también que en ellos se disponen 108 diosas regentes.

En cierto modo, hallamos cuarenta y dos triángulos dispuestos en cuatro círculos y una tetraktis (4 = 3 + 1), el triángulo base con el punto central. Los cuarenta y dos harían de poderes creativos (6 x 7) y la tetraktis, de Logos (Espíritu-Semilla), un equivalente de Osiris y los cuarenta y dos jueces de Egipto que ya estudiamos en otro artículo.

En algunas representaciones, se divide el círculo con una cuerda vertical (haciendo de diámetro) dividido en 22 puntos o nodos a distancias iguales, en algunos de los cuales se trazan las líneas del Sri Yantra. Esto parece representar los 22 pasos de Dios, cuyas huellas son los 22 senderos entre los Sephirots de la Cábala o las consonantes de los alfabetos sagrados, símbolo asimismo de los poderes creadores del Logos, como suma de 3 + 7 + 12 (Triple Logos + Siete Rayos + 12 Constructores).

Generalmente, se le da un valor de 108 al círculo interno en el que se entrelazan los triángulos, y esto determina las siguientes medidas de los tres recintos externos, como vemos en el artículo mencionado de Ananthapadmanabha:

geometria sri yantra

Aquí, y del mismo autor, podemos ver las diferentes «guirnaldas» de triángulos que se forman (42 + 1, que incluye el punto):

geometria sri yantra

Subash Kak, en el artículo mencionado, nos revela el significado más oculto de la geometría sagrada del Sri Yantra:

«El ritual Sri Yantra infunde el yantra con un mantra que representa la unión del espacio y el sonido. Sus circuitos cerrados y concéntricos (mandalas) corresponden a los nueve planos de conciencia del sādhaka. Cada plano es una etapa en el ascenso del propio ser hacia el Ser Interior. Las vocales y consonantes del sánscrito están inscritas en los vértices del Sri Yantra (Abhinavagupta, 2005). En cada uno de los nueve circuitos (āvaraṇas) con deidades específicas se invoca a la diosa Lalitā. Las deidades son como velos que ocultan la esencia más profunda. Después de que el sadhaka ha invocado a todos los devatas de la manera prescrita, obtiene una visión en la que todas las deidades del plano se fusionan para convertirse en la deidad que preside el circuito».

Así, estos antiquísimos diseños, que parecen cristalizar la sabiduría de los Vedas, nos tientan con su serena, intrincada y a la vez simple geometría, llamándonos con su voz silenciosa para que nos adentremos en los misterios del Ser, más allá del cual todo lo que existe son ondulaciones del océano de Maya, la ilusión.

[1] En su bello artículo «Arte y cosmología en la India» Art and Cosmology in India by Subhash Kak (sutrajournal.com).

[2] Ver el excelente artículo «The Great Goddess Lalitā and the Śrī Cakra» http://m.koausa.org/subhashkak/docs/SriChakra.pdf.

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